En Colombia el aborto es legal en tres causales: cuando existe un riesgo para la vida o salud de la mujer, cuando el embarazo es resultado de violencia sexual o cuando se presenta una incompatibilidad del feto con la vida extrauterina. Sin embargo, organizaciones de salud y derecho internacional, en los últimos años, han instado a los países a avanzar en una despenalización total, por el bien de la salud pública y los derechos de las mujeres.El pasado 16 de septiembre, el movimiento Causa Justa, conformado por más de 90 organizaciones y 134 activistas de todo el país, interpuso una demanda ante la corte constitucional para que esta declare inconstitucional el Artículo 22 del Código Penal. Hablamos con Angélica Cocomá, abogada de Women´s Link Worldwide, – una de las organizaciones del movimiento Causa Justa que trabaja temas de aborto, migración y de justicia transicional – sobre la construcción de la demanda, los argumentos que la sostienen y las implicaciones de una despenalización total del aborto en el panorama de derechos sexuales y reproductivos de las mujeres en el País.Aunque hay 3 causales de despenalización, siguen existiendo barreras de acceso al aborto: ¿por qué considerar el aborto un delito representa una?Varias organizaciones del movimiento participaron en la construcción de la demanda. Si bien, desde el 2006 en Colombia abortar es un derecho en tres causales, desde Causa Justa han venido trabajando para que las mujeres pueden acceder al aborto, pero han concluido que la barrera que lo impide es que siga siendo un delito en el código penal. De acuerdo Cocomá, “mantener el aborto como un delito es mantener un servicio de salud en el código penal, esto genera es estigma tanto entre las mujeres, como entre los prestadores de salud, lo que disuade y genera temor entre las mujeres a la hora de acudir a los hospitales por miedo de ir a la cárcel”.Además, el prejuicio se extiende a la labor médica, quienes también temen sanciones penales por llevar a cabo abortos en sus centros hospitalarios de trabajo, en gran parte por la desinformación ante el procedimiento. Afirma Cocomá, que ”existe mucha desinformación frente las causales en las cuales es permitido el aborto y hay muchos profesionales de la salud que sienten miedo o no tienen claridad de cuando sí o no pueden practicar un aborto, por eso dejan de atender a mujeres que lo necesitan, aún cuando están dentro de las causales”.El estigma lo cargan siempre las mujeres. “En la demanda presentamos cifras de la fiscalía que muestran que alrededor del 75% de denuncias de aborto son realizadas por médicas o médicos que violan el secreto profesional e inicia en esta investigación. Así que si las mujeres adolescentes, por ejemplo, van a los hospitales buscando ayuda, lo que consiguen es que se les inicie una investigación penal pues no van a ir”, asegura Cocomá. Aquí es donde se abre un parte de la brecha que pone en riesgo la salud de las mujeres, pues sus únicas salidas son centros no seguros en los que pueden practicarse un aborto.Conociendo cifras y barreras, ¿qué es lo que el movimiento propone en la demanda ante la Corte Constitucional?La demanda puede entenderse desde cuatro puntos fundamentales, aquí Cocomá hace énfasis en cada uno de ellos y su relevancia en el camino dentro de la Corte Constitucional, luego de ser admitida.Primero: el aborto es un derecho. Según Cocomá, “la Corte ha dicho que el aborto es un derecho y que los derechos tienen que ser garantizados por el Estado Nacional, en todos los grados de complejidad. También ha dicho que las mujeres no pueden ser maltratadas y estigmatizadas por los sistemas de salud”. Es por esto que tener el aborto como un delito, limita un derecho e impide que las mujeres puedan acceder. “Entonces, sáquelo del código penal para que el Estado pueda hacer su trabajo y pueda ejercer este deber de garantía”.Esta petición del movimiento responde a una lectura en el tiempo que surgió desde el primer fallo de la Corte. Afirma Cocomá que “en el 2006 cuando se despenalizó el aborto en esos tres casos, no teníamos conocimientos de barreras, pero en estos 14 años las brechas se han profundizado y agudizado porque el aborto sigue tipificado como un delito”. En 14 años, han sido enumeradas 7 barreras en las sentencias de la Corte, entre estas se encuentran la falta de información sobre el marco legal y el estigma que enfrentan las mujeres.En el documento, el Movimiento asegura que eliminar el aborto del código penal es el principio para que estas barreras dejen de existir. “Le decimos a la Corte que esas barreras se profundizan porque el delito de aborto permea de estigma, lo que realmente debería ser tratado como un servicio de salud. Los hospitales nunca dicen “Aquí no hacemos cirugías de corazón abierto” o “Es que aquí no realizamos operaciones de apendicitis”, pero sí dicen aquí nos no hacemos abortos porque hay un estigma y un tabú hacia lo que debería ser visto como un servicio de salud”, afirma Cocomá.Segundo. La Corte de salud, como estado colombiano, se comprometió a nivel internacional, a través de diferentes convenios de derechos humanos, a proteger la vida de las mujeres, quienes por este estigma y por no ser atendidas cuando quieren un aborto están perdiendo su vida. Dentro del documento y según Cocomá, “presentamos cifras a la Corte de que al menos 70 mujeres mueren cada año por abortos no seguros, y otras 132 presentan complicaciones por temas relacionados procedimientos no seguros. Todavía, la cuarta tasa de mortalidad en Colombia sigue siendo abortos no seguros. Esas muertes son muertes evitables que si las mujeres se las se atendieran y practicarán abortos obligaciones y proteja la vida de estas mujeres”.Otro de los argumentos de la demanda está relacionado con con las obligaciones adquiridas, desde el primer fallo de la corte, para el servicio de salud. “En Colombia tenemos una normatividad del Ministerio de Salud y La Superintendencia de Salud que se aproximan al aborto como un servicio de salud como cualquier otro. Adicionalmente, la Ley Estatutaria de Normatividad en Salud incluye la salud sexual y reproductiva como un derecho fundamental como parte del acceso a la salud”. asegura la Abogada.Por otro lado, la criminalización del aborto está impidiendo que los médicos y las médicas pueden hacer su trabajo bien se está vulnerando su derecho a la libertad de oficio. En este punto, los colectivos que construyeron la demanda presentaron investigaciones: “por ejemplo, en la demanda del grupo médico por el derecho a decidir, médicos y médicas que practican abortos refieren haber sido estigmatizados por sus instituciones, haber sido señalados por sus pares y prefieren agotamiento porque son pocos los profesionales de la salud que realizan abortos. Otros manifiestan temor, estrés y angustia de realizar su trabajo por miedo a ir a la cárcel y que se les inicie investigación penal”.Uno de los puntos centrales de la demanda responde a un uso abusivo del derecho. Expone la abogada que “mantener el delito de aborto constituye un uso abusivo del derecho penal porque es desproporcionado e irrazonable que haya adolescentes y jóvenes con procesos penales abiertos. De hecho, en cifras de la Fiscalía mostramos que la mayoría de las mujeres que son criminalizados por delitos de aborto son mujeres que vienen de zonas rurales, son niñas, adolescentes y mujeres menores de 24 años. Verse envuelta en un proceso penal es algo que le decimos a la Corte que es inconstitucional, porque debería ser la última medida que se tome y no la primera”.“Además ya en Colombia, la comisión asesora de política criminal en el 2016 había recomendado al Estado despenalizar el aborto justamente porque consideraba que no era un uso efectivo del derecho penal porque hay cosas que no es efectivo regular por vía penal, por ejemplo nadie pensaría que es efectivo regular el alcohol las drogas, entonces sí nos genera una discusión más amplia sobre cómo estamos usando el derecho penal y cuáles deberían ser los límites de este uso”.En los últimos años sobre todo en los últimos 5 o 10 años, se ha presentando un consenso en el derecho internacional de los derechos humanos para avanzar más allá de las tres causales en las que se permite el aborto. Las últimas observaciones de los comités de Naciones Unidas, el comité de discriminación contra la mujer y el comité de derechos sociales económicos y culturales, les ha dicho a países como Colombia que tienen el aborto despenalizado en tres causales que avancen hacia una despenalización más amplia.Esto es lo que significa la decisión de la Corte Constitucional para el panorama de los derechos sexuales y reproductivos para las mujeres en Colombia.En el debate del aborto solemos quedarnos en hipotéticos y supuestos – “Estoy de acuerdo”, “No me parece”- , pero ese no es el punto del debate. Lo que insta a las organizaciones como Causa Justa es que en el contexto Colombiano, el acceso sigue siendo profundamente desigual. De acuerdo con Cocomá, “son especialmente las mujeres rurales que no cuentan con los recursos para trasladarse a Bogotá, las niñas y mujeres que son víctimas de abuso en sus hogares y las mujeres que no tienen acceso fácil a la información sobre el marco legal que les permite acceder a un aborto, las que no pueden acceder. Las mujeres en situación de pobreza, las mujeres migrantes, son estas mujeres a las que beneficiaría sacar del código penal el aborto como un delito”.Frente al panorama de los derechos de las mujeres, el efecto de esta medida es aún mayor: “Las implicaciones para los derechos de las mujeres en Colombia serían enormes porque justamente creemos que es por ellas que estamos haciendo esta acción, para que en todo el territorio nacional haya mayor acceso de servicios de aborto, como cualquier otro servicio de salud”. El acceso a los servicios de salud son proporcionales a las situaciones de vulnerabilidad de los territorios. Es así como la medida ayudaría a equilibrar una parte de la balanza, especialmente para las mujeres que habitan territorios controlados por grupos al margen de la ley. En palabras de Cocomá, “Pensamos en mujeres que están en el Catatumbo o niñas que viven en zonas donde el conflicto armado sigue siendo álgido y hay control territorial por actores armados. Son mujeres que difícilmente pueden salir de estos territorios y además, difícilmente pueden presentar una denuncia porque es muy riesgoso hacerlo para acceder a la causal de violencia sexual, porque las tratan de asesinas por qué les dicen que eso está mal. Es especialmente a estas mujeres víctimas del conflicto armado a quienes más beneficiaría esta acción”.En resumen, eso es lo que en resumen significa para Colombia, pero también a nivel regional tiene impacto. Estamos viendo que en Argentina y Chile también recientemente se despenalizó el aborto en tres causales, pero en Ecuador por ejemplo, se está promoviendo una acción para ampliar la despenalización y realmente, Colombia se enmarca en lo que han venido haciendo otros países de la región y es un movimiento transnacional feminista que lo que le pide a los Estados es que las vidas y la salud de las mujeres importen independientemente de las posturas que la gente tenga sobre el aborto.¿Qué viene después del anuncio de la corte?“Estimamos tener una decisión aproximada en los próximos seis meses. La Corte tiene ese tiempo para decidir. Confiamos en que la Corte Constitucional, que se caracteriza a nivel de Latinoamérica por ser una muy rigurosa, muy técnica y analiza muy bien los argumentos de derecho constitucional, independientemente de las condiciones la corte falla en derecho evaluar nuestros argumentos revise las cifras pide intervenciones técnicas para tener un debate informado”.
Durante dos días, la Suprema Corte de Justicia de la Nación debatió los códigos penales que castigaban la interrupción voluntaria del embarazo en México, entre ellos, el derecho de objeción de conciencia del personal médico. Finalmente se ha tomado una decisión. Con 10 votos a favor, la Suprema Corte dio vía libre al aborto: ninguna mujer en el país podrá ser criminalizada por decidir sobre su cuerpo. De acuerdo con las magistradas: "A partir de ahora no se podrá procesar a mujer alguna que aborte en los supuestos considerados por este tribunal”, ha dicho el presidente de la Corte, Arturo Zaldívar. Se trata, ha añadido, de una “nueva ruta de libertad, claridad, dignidad y respeto y un gran paso en su lucha histórica por la igualdad y el ejercicio de sus derechos".Los miembros de la corte basaron su decisión en la inconstitucionalidad de las medidas restrictivas que varios Estados del país habían fijado, limitando el acceso de las mujeres a la interrupción voluntaria del embarazo. Ese es un primer gesto de reconocimiento de autonomía y derechos reproductivos que la justicia tiene con las mujeres. Además, amplía la posibilidad de pensar la maternidad como una elección. 11 ministros hicieron parte de la historia sesión y 10 respaldaron a las mujeres. Así la corte ha priorizado los Derechos Humanos sobre las agendas gubernamentales que restringen la libertad de las mujeres. Ahora, ninguna mujer pisará la cárcel por decidir sobre su cuerpo, pues en promedio, las mujeres mexicanas podrían pasar entre 1 y 3 años, al ser condenadas por abortar. Este hecho alienta la movida de la despenalización en toda América Latina. Recordemos que en Colombia, la Corte Suprema de Justicia tiene pendiente dar respuesta a la demanda interpuesta por la organización Causa Justa que exige declarar inconstitucional el Artículo 22 del Código Penal.
La escritora chilena Diamela Eltit, ganadora del Premio FIL de Literatura 2021, asegura que América Latina vive "un nuevo renacer feminista" con mujeres que luchan por mejores condiciones de vida, reivindican su cuerpo y exigen detener la violencia de género. "Los feminismos son diversos, hay muchas opciones, muchas buscan otros horizontes, lo interesante es evitar la ruptura" entre las mujeres, dijo Eltit a la AFP en una entrevista en Ciudad de México, donde este lunes recibirá también el Premio Internacional Carlos Fuentes a la Creación Literaria 2020.La autora de obras como "Jamás el fuego nunca" (2007) recordó que en Chile se vive desde 2018 "una rebelión feminista", tras el estallido de enérgicas manifestaciones para erradicar el "machismo imperante" y el patriarcado. "Las mujeres se pegaron de forma masiva para pedir mejores condiciones de vida, para reivindicar el cuerpo, ya no como un objeto sino como un sujeto político", indicó.Eltit, de 72 años, pertenece a una generación de escritoras chilenas que en la década de 1980 abrieron espacios de reflexión sobre temas como sexualidad, políticas e identidad de género. Y, para ella, la ley de interrupción del embarazo aprobada en diciembre de 2020 en Argentina gracias a la lucha feminista, supuso un gran cambio para los derechos reproductivos en América Latina."El cuerpo de la mujer todavía le pertenece al sistema jurídico, y en otros casos a la religión, porque han controlado a la mujer, le han confiscado su útero", lamentó sin embargo la también ganadora del Premio Nacional de Literatura de Chile en 2018.Aunque es optimista por los avances que ha tenido el feminismo en la región, advirtió que "el camino por recorrer es amplio". Si bien discusiones como las que se están dando sobre el acoso sexual -que ha llevado a prisión a hombres en Estados Unidos- avanzan, problemáticas como la disparidad salarial aún persisten, dijo."A las mujeres nos pagan menos, lo que significa que para el sistema valemos menos. Ese desvalor es el que hay que tratar de disminuir", apuntó. Con una veintena de libros publicados, entre ellos "Lúmperica" (1983), "Vaca Sagrada" (1991) e "Impuesto a la carne" (2010), la obra de Eltit será doblemente galardonada en México, donde residió como agregada cultural entre 1990 y 1994.La autora recibirá este lunes el Premio Carlos Fuentes, que otorgan la Secretaría de Cultura y la estatal Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), en una ceremonia en el Palacio de Bellas Artes de la capital mexicana. Y en noviembre será condecorada con el premio de la Feria Internacional del Libro (FIL), considerado el encuentro literario más importante del mundo en español.
El corán es el libro sagrado de los musulmanes en el que Allah estableció los principios básicos que dan orden a sus vidas y su cultura. A través de Mahoma, el profeta, este conocimiento llegó a los fieles. En el corán están consignadas las obligaciones religiosas —como celebraciones y cultos— y los actos prohibidos. "Di a las mujeres creyentes que bajen la mirada y protejan sus partes íntimas, y que no muestren sus atractivos, excepto lo que es visible. Y que envuelvan sus chales alrededor del escote, y que revelen sus atractivos solo ante sus maridos...", advierte el pasaje 24:30-31 del Corán, metáfora que se ha relacionado con el uso de los velos, según analistas de la cultura islamista.Es importante aclarar que el Islam está basado en el Corán. Esta religión nace en el siglo VII en Arabia y se funda en la enseñanza del profeta Mahoma, sus creyentes y practicantes son musulmanes. Sin embargo, aunque el islam es la religión con mayor número de adeptos en países árebes, no es la única.El velo es una prenda con muchos matices. A pesar de que una parte de la historia se desprende del libro sagrado del islam, es necesario comprender que existen diferentes prendas con usos y significados particulares. Además, no siempre han sido un elemento opresivo para las mujeres.Los inicios del uso de los velos pueden rastrearse en Mesopotamia, ubicada en Oriente próximo que abarca Irak, Siria y Turquía, entre los ríos Éufrates y Tigris. En esta época, los velos eran un símbolo de distinción social, no religiosa, pero con la llegada del judaísmo se convirtieron en una prenda característica de las mujeres modestas que hoy, todavía, sigue siendo indispensable en las comunidades ortodoxas.El Hiyab cubre el pelo, el cuello, el pecho y el rostro de las mujeres queda descubierto. Se ha discutido sobre su traducción literal y varios analistas, entre ellos la escritora Fariba Adelkhah, aseguran que es limitado hablar únicamente de Hiyab en términos de ocultar o tapar, porque sus significados son más extensos. Pero el uso obligatorio del Hiyab ha coincidido con panoramas políticos particulares. A principios del Siglo XX el uso de esta prenda era opcional. Conforme hubo disputa por el poder en Irán, en 1979 el presidente Ruhollah Jomeini hizo una ley que obligó a las mujeres usar Hiyab a partir de los 9 años. De acuerdo con Fariba Adelkhah en su libro La revolución bajo el velo, el Hiyab “es un elemento indispensable del respeto a las normas islámicas por parte de las mujeres”. Adelkhah asegura que este argumento es para muchas mujeres un símbolo de sumisión total a Dios y “la base de una convicción sin fisuras”, y es, a la vez, un elemento que configura la imagen que las mujeres tienen sobre sí mismas y el mundo. “Antes de ser una forma o un deber religioso, el Hiyab aparece en el razonamiento de las mujeres islamistas como un valor social en sí mismo, ponderado en una serie de expresiones comunes”, afirma la autora.Otros velos, como el Niqab, que solo deja al descubierto los ojos y es acompañado por un pañuelo que envuelve la cabeza, es más común en países árabes del Golfo Pérsico, Asia occidental y África, así como en la India. El Chador, por su parte, es un hábito de cuerpo completo y solo mantiene despejado el rostro. Aunque existan de distintos colores, el de uso más común es el negro y caracteriza el panorama en paísses como Irán, Líbano, Iraq, Baréin y Arabia Saudita.El burka y su historia más allá de las noticias de AfganistánHace unas semanas, luego de la toma del poder en Afganistán por parte de los talibanes y el anuncio de las 29 prohibiciones del régimen en contra de las mujeres, cientos de imágenes de mujeres completamente cubiertas por el burka se hicieron virales. Una de las fotografías más compartidas fue la de Boushra Almutawakel, sin embargo, la fotógrafa, en entrevista para BBC hizo algunas aclaraciones sobre su fotografía y el uso del velo en el país.La fotografía de Almutawakel fue publicada en 2010, como parte de la serie Madre, hija y muñeca. En medio de la agitación y la replica simultanea de sus fotografías en las redes sociales, Almutawakel aclaró que, si bien su trabajo ha procurado una crítica contra la misoginia y el patriarcado, además de los controles sobre el cuerpo de las mujeres de su región, nunca ha sido un reproche al Burka. Como afirma la artista, “Antes, los velos eran coloridos. Cada aldea tenía su propio velo. En algunos pueblos las mujeres ni siquiera se cubrían la cara”.Además, la artista asegura que las restricciones que los regímenes han impuesto sobre las mujeres, no hacen parte del islam: “Es como si la cultura fuera mucho más fuerte que la religión. Hay muchas cosas maravillosas sobre nuestra cultura, pero la parte misógina, la extremista, eso de cubrir completamente a las mujeres, esconderlas, usarlas como propiedad, no es parte del islam”.Sobre el uso de sus fotografías como un reproche a los velos, Almutawakel asegura que hacen parte de una crítica poco informada y una tergiversación de las noticias que circulan en las redes sociales. “Definitivamente es un mal uso y una tergiversación, porque esta serie de "madre, hija y muñeca" es parte de mi trabajo como mujer musulmana, como árabe, como una mujer yemení que usa el hiyab”.
El derecho al voto de las mujeres en Colombia se aprobó el 25 de agosto de 1954, a través del acto legislativo número 3 de la Asamblea Nacional Constituyente, bajo la dictadura de Gustavo Rojas Pinilla. Al suceder en un escenario no electoral, se convirtió en una de las primeras victorias para las mujeres y su camino por recorrer en la esfera pública que abriría con mayor fuerza la Constitución de 1991. La Carta Magna del 91 reforzó la necesidad de inclusión de las mujeres en cargos de decisión política y reconoció la igualdad entre hombres y mujeres garantizando su participación efectiva en los procesos políticos y la aplicación de la equidad de género también en los partidos.Las primeras votaciones de las mujeresEn el plebiscito del primero de diciembre de 1957, el cual proponía una reforma constitucional de catorce artículos para la paz en Colombia, se depositaron un total de 4.397.090 votos correspondientes a 1.835.255 mujeres y a 2.561.835 hombres. Fue la primera ocasión en que las mujeres pudieron ejercer el derecho del voto en Colombia.Antes de llegar a las urnas, hubo conversaciones entre los altos mandos y el General Rojas Pinilla para determinar cómo debía suceder. Lo primero fue dar cédulas a las mujeres para así numerarlas, además hacerlas parte de las mesas de votación y finalmente, contar con su decisión en la refrendación de los acuerdos del Frente Nacional.Irma Velosa fue una de las primeras en obtener la cédula y votar. Su esposo fue Ministro del general y de paso, la vía de acceso de Velosa a las urnas. En una entrevista para la Registraduría Nacional aseguró que "El General primero consultó con todos los militares y ministros, ellos dijeron que debíamos identificarnos, la primera cédula fue para la esposa del general, para doña Carola Correa Londoño y enseguida para María Eugenia la hija. A mí me tocó la 20.000.009".El poder y las mujeres en el mundoDe acuerdo con ONU Mujeres, al 1 de enero de 2021, la proporción global de mujeres en los parlamentos nacionales es del 25,5 por ciento, un ligero incremento respecto al 24,9 por ciento del año anterior. El número de países en los que las mujeres ocupan el 50 por ciento o más de los puestos ministeriales descendió de 14 en estas fechas del año pasado a 13 en 2021. Países en los que las mujeres ocupan un mínimo del 50 por ciento de puestos ministeriales:Nicaragua – 58,82%Austria – 57,14%Suecia – 57,14%Bélgica – 57,14%Albania – 56,25%Rwanda – 54,84%Costa Rica – 52,00%Canadá – 51,43%Andorra, España, Finlandia, Francia y Guinea-Bissau – 50,00%Así está el panorama en ColombiaDe acuerdo con el Departamento Administrativo de la Función Pública, la Consejería Presidencial para la Equidad de la Mujer y el Observatorio Colombiano de las Mujeres, el año 2020 fue el de mayor participación de la mujer en los cargos de liderazgo con los que cuenta el Estado colombiano. Las mujeres ocuparon el 45% de los cargos en los segmentos de máximo y “otro nivel decisorio” en 2.581 entidades del país.En cifras, actualmente de 20.877 cargos de nivel de decisión que reportaron las entidades públicas, 9.389 fueron ocupados por mujeres, de los cuales el 43% responden al máximo nivel de poder, y el 46% a “otros niveles decisorios”.
Cotillard "ha brillado con intensidad en producciones europeas y estadounidenses que la han llevado a desempeñar con igual talento roles dramáticos, cómicos y de acción", argumentó el festival en un comunicado.El galardón le será entregado el 17 de septiembre, en la primera jornada de este festival que se prolongará hasta el 25 y en el que competirán filmes del chino Zhang Yimou, el británico Terence Davies, la argentina Inés Barrionuevo o los franceses Laurent Cantent y Thierry de Peretti. No deje de leer: Audre Lorde: la hermana, la bruja de Dahomey.El otro actor que recibirá el premio Donostia en esta edición es el estadounidense Johnny Depp, pero en este caso el anuncio provocó polémica por las acusaciones de violencia conyugal de que fue objeto por su antigua esposa Amber Heard.Ante la controversia, la organización del festival, que dijo rechazar "cualquier conducta violenta o de acoso", alegó que Depp "no ha sido detenido, acusado o condenado por ninguna forma de agresión o violencia contra ninguna mujer".Cotillard, de 45 años, saltó a la fama mundial al encarnar a la cantante Édith Piaf en "La Môme" ("La vida en rosa",2007) que le valió el Óscar, el Globo de Oro, el Premio Bafta y un Premio César. La actriz ha trabajado a las órdenes de Christopher Nolan, Woody Allen o Steven Soderbergh, entre otros.
La artista franco-estadounidense Joséphine Baker (1906-1975), figura eminente de la Resistencia antinazi francesa y de la lucha antirracista, entrará en el Panteón el 30 de noviembre, indicaron allegados al presidente Emmanuel Macron, confirmando informaciones de la prensa dominical. Baker, nacida en Misuri, Estados Unidos, y enterrada en Mónaco, será la primera mujer negra en reposar en la necrópolis laica francesa. Le puede interesar: "Demandez à Clara", una plataforma que reivindica la labor de las compositoras musicales.Este domingo, el diario Le Parisien informó que el presidente le anunció a un grupo de personalidades que estaba de acuerdo en que Baker fuera trasladada al Panteón. "El 21 de julio, el presidente Macron nos recibió", contó a la AFP la empresaria Jennifer Guesdon, una de las personalidades que defienden la entrada de Baker en el Panteón "(...) Cuando el presidente nos dijo que sí, fue una gran alegría y al mismo tiempo era como una evidencia", agregó.Entre los que defendieron la entrada de Baker al Panteón figuran también el novelista Pascal Bruckner, el cantante Laurent Voulzy, en ensayista Laurent Kupferman y Brian Bouillon-Baker, uno de los hijos de la artista, según Le ParisienEl entorno presidencial confirmó a la AFP que la ceremonia tendría lugar el próximo 30 de noviembre. Esta fecha coincide con la de su boda con Jean Lion, lo que le permitió obtener la nacionalidad francesa, explicó Guesdon. Laurent Kupferman lanzó hace un par de años atrás una solicitud al respecto para homenajear a la intérprete de la célebre canción "J'ai deux amours". Lea también: Oksana Lyniv, la primera directora en el Festival de Bayreuth.La sexta mujer "panteonizada" "Esta solicitud de 'panteonización' ha sido planteada por la familia Baker desde 2013", añadió Jennifer Guesdon, y la petición cuenta con "casi 40.000 firmas". "Artista, primera estrella internacional negra, musa de los cubistas, resistente durante la Segunda Guerra Mundial en el ejército francés, activista junto a Martin Luther King en la lucha por los derechos cívicos en Estados Unidos y en Francia, integrada en la Lica --Liga internacional contra el antisemitismo, convertida en Licra, que a éste añadió el racismo-- (...) creemos que Joséphine Baker (1906-1975), tiene su lugar en el Panteón", destaca el texto de la petición.Desde hace más de un siglo, el Panteón ha sido la necrópolis laica de los "grandes hombres --y mujeres--" en Francia, cuya memoria, la "patria reconocida" quiere homenajear. Este imponente edificio corona la 'montaña' Sainte-Geneviève, una de las colinas de París, en pleno centro de la capital francesa.Entre los 80 personajes "panteonizados" hay políticos, escritores, científicos, algunos religiosos y muchos militares. Actualmente, sólo los restos de cinco mujeres se encuentran guardados allí, entre ellas los de Simone Veil, la última en haber sido incluida, en 2018. El escritor francés Maurice Genevoix ha sido el último "panteonizado", en 2020.
El Festival de Bayreuth nació en 1876, en la ciudad que lleva su nombre. Su propósito ha sido siempre la promoción de ópera de Richard Wagner, uno de los compositores más importantes del Siglo XIX y quien promovió el evento para dar a conocer especialmente dos de sus obras: El anillo del nibelungo y Parsifal.Esta celebración de la música cuenta con músicos propios, orquesta y coros, que han sido reconocidos por la crítica como los mejores y más especializados en la obra de Wagner.El teatro fue concebido para celebrar la música de un compositor. Desde la simplicidad y bajo la premisa de la música como una reunión, este teatro honra a los grandes compositores de la historia y se ha convertido en un lugar indispensable para los amantes de la música. Adentro puede sentirse la fuerza de la música de Richard Wagner, un músico visionario, utópico, que parece estar vivo en cada uno de los rincones de la sala.Luego de 145 años de historia del festival, la compositora ucraniana Oksana Lyniv inauguró la más reciente edición del festival, con la dirección musical de la ópera "El holandés errante", sumada a la dirección teatral Dmitri Tcherniakov. "Una ópera de Richard Wagner es el mayor reto profesional para un director de orquesta. El género es irrelevante", declaró Lyniv la semana pasada al Berliner Zeitung sobre su llegada al festival. Lyniv llega a Bayreuth para sumarse a las leyendas de la dirección de Ópera. 92 hombre hicieron camino y ella abre una nueva ruta para todas las mujeres que sueñan con dirigir orquestas y además, construir paridad en los más importantes recintos de la música clásica.Lyniv fue directora asistente del Teatro de Ópera y Ballet de la Academia Nacional de Lviv, antes de convertirse en directora invitada permanente de la Orquesta Sinfónica de Cámara de Leopolis en 2003. En 2004 recibió el Tercer Premio en el Concurso de Directores Gustav Mahler en Bamberg y un año después, ingresó a la Dresdner Musikhochschule, de donde se graduó en 2009.De 2008 a 2013 fue directora adjunta en el Teatro Académico Nacional de Ópera y Ballet de Odessa y desde finales del 2014 es miembro de la Ópera Estatal de Baviera como asistente del director musical general Kirill Petrenko. Allí dirigió la nueva producción de Boris Blachers The Flood, Le Comte Ory“, La Traviata, Die Fledermaus“, Albert Herring, Lucia di Lammermoor y Hauke Berheides Opera "Mauerschau".En 2017 hizo su exitoso debut con "La Traviata" en la Ópera de Graz. Ese mismo año dirigió "Ariadne auf Naxos" en Munich y también dirigió por primera vez una ópera de Wagner en el Gran Teatre Liceu de Barcelona: la nueva producción de "Der fliegende Holländer".El Festival de Bayreuth celebra finalmente su edición en el 2021, luego de una celebración virtual durante el 2020. Solo 911 espectadores hicieron parte de la ópera inaugural y los músicos del teatro no estarán presentes, esta vez las sesiones musicales del espectáculo serán grabaciones.
¿Qué sucede cuando el amor, la codicia y la venganza se entrelazan? La novela histórica "La conspiración Médici", de Barbara Frale y publicada por la editorial Planeta, es una auténtica y detallada reconstrucción de uno de los momentos clave en la historia del Renacimiento que involucró a una de las familias más importantes y legendarias de la Italia medieval, símbolo del poder absoluto.Todo acontece un domingo. Es 26 de abril de 1478; para aquel entonces, Lorenzo de Médici, "el Magnífico", ha consolidado su fama en Florencia, una de las ciudades más ricas y prósperas de Europa; él, miembro de una importante familia de banqueros, lleva a cuestas dos siglos de influencia creciente en el Mediterráneo, forjada con arreglos matrimoniales estratégicos y una gran habilidad para tratar con mercaderes e ilustres personajes del mundo conocido hasta entonces.Pero es un tiempo también de fieras rivalidades, y la familia se han hecho de enemigos poderosos que rondan amenazantemente sus dominios: los banqueros Pazzi y el Papa mismo, Sixto IV -que ha designado a Giovanni de Médici, en cargos civiles y eclesiásticos-, planean apoderarse de Florencia e impedir la expansión del control territorial de la familia por la Toscana y saben que la única forma de lograrlo es asesinando a Lorenzo y a su hermano Giuliano.Durante una misa solemne celebrada por el cardenal Riario ese domingo de abril, como si se tratara de un vaticinio de la oscura Edad Media, una multitud de sombras empuñada por un grupo de conjurados se abalanzaron sobre Lorenzo de Médici y su hermano. "El Magnífico" sobrevivió de milagro, pero Giuliano fue salvajemente apuñalado y no hubo forma de salvarlo. Murió al instante.Ahora, Lorenzo, invadido por el dolor y el remordimiento de aquel suceso, se ha convertido en un tirano que tiñó de sangre las calles de la ciudad. Pero hay algo más detrás de esta sangrienta conspiración? ¿Un amor prohibido? La terrible obsesión de Giuliano por la hermosa Simonetta Vespucci, «la diosa que había dejado a toda Florencia en lágrimas» con su prematura muerte y que Botticelli inmortalizó en sus más célebres lienzos, podría encerrar la respuesta.La obra fue escrita por Barbara Frale, historiadora especializada en el Medioevo y el Renacimiento. Frale, en particular, se ha dedicado a investigar a los templarios y a los Médici y ha sido autora de varias biografías, ensayos y estudios académicos, además de participar en programas de televisión y documentales históricos con temas como el juicio de los templarios y el sudario de Turín. Asimismo, Frale asesoró a los guionistas de la serie de Netflix "Medici: Masters of Florence". Además, es autora de "La torre maledetta dei templari" (2020), "I grandi imperi del Medioevo" (2018), "In nome dei Medici. Il romanzo di Lorenzo il Magnifico" (2018) e "I sotterranei di Notre-Dame" (2018).
El interés por investigar sobre transfeminismo surge de mi necesidad de encontrar afinidades discursivas y prácticas a la hora de posicionarme dentro de los feminismos, pues no sentía una conformidad total y sí algunos vacíos con otros planteamientos propuestos por el movimiento más tradicional de mujeres presente en el contexto colombiano.Aquella corriente transfeminista de la que había escuchado ciertos postulados y con la cual sentía más cercanía, a mi parecer, era más coherente a la hora de abordar una lucha por la igualdad y la justicia. Lo que voy a presentar a continuación, lo hago porque estoy segura de la importancia de la difusión de las diferentes caras que tiene el movimiento feminista, para dar a conocer que no es un movimiento singular, sino que está compuesto por diferentes teorías que no necesariamente están de acuerdo entre sí, podría decirse entonces que el transfeminismo es una línea de fuga que subvierte significados y cuestiona planteamientos socialmente impuestos.Para hablar de transfeminismo pienso que es necesario primero entenderlo a partir de mis experiencias situadas, por esta razón, entiendo esta corriente del feminismo como un paso importante en el fortalecimiento personal de una serie de ideas y convicciones políticas que empezaron a gestarse desde mi rechazo crítico a determinadas categorías normativas que los estudios feministas, entre otros, han puesto en cuestión. Han pasado ya veinticinco años desde que se me asignó arbitrariamente la etiqueta social y biológica de ‘mujer’ y en la mayoría de los mismos, por esa condición de sexo/género, se han ejercido sobre mí una serie de violencias sistemáticas normalizadas y naturalizadas por la sociedad. La familia, la escuela, las amistades, las relaciones sexo-afectivas, el trabajo, la religión, el Estado, el cine, la literatura, el arte, la música, entre otros, se han encargado de perpetuar una discriminación que afecta a todas las personas que se inscriban, identifiquen y expresen dentro de unos estándares conocidos socialmente como femeninos.Hace aproximadamente doscientos cincuenta años que las mujeres dieron inicio oficial a un cuestionamiento de las razones que justificaban su exclusión, un inicio que se suele asociar al momento en el que Olympe de Gouges escribe la Declaración de los derechos de la mujer y la ciudadana (1791) -dos años después de que se escribiera la Declaración de los derechos del hombre y el ciudadano en plena Revolución Francesa- y la casi inmediata publicación de Vindicación de los derechos de la mujer (1792) por parte de la inglesa Mary Wollstonecraft, donde se argumenta que las mujeres no son por naturaleza inferiores al hombre, sino que se les ha designado de tal forma por no haber recibido la misma educación. A partir de ese momento empezará lentamente la visibilización de las mujeres dentro de la sociedad de la que formaban parte, aunque habrá que esperar más todavía para que esa visibilización constara de manera oficial en la Historia.Esas y otras primeras manifestaciones de denuncia de la desigualdad entre hombres y mujeres han sido denominadas protofeminismo; de ahí en adelante las mujeres se han organizado y han dado lugar a una multiplicidad de feminismos y, según el contexto, se modifican las luchas y así mismo el lugar de enunciación. Ya en el siglo XXI sigo cuestionándome significativamente sobre “¿qué es ser mujer?”, y ha sido gracias a los feminismos que las piezas del rompecabezas se han juntado y generado respuestas, y por supuesto nuevas preguntas. ¿Soy una mujer? Al afirmarlo, estaría asumiendo un conjunto de rasgos identitarios creados a través de procesos violentos a lo largo de la historia, con los cuales no me siento cómoda asumiéndolos, pero ¿Soy entonces un hombre? Tampoco, pues en este caso la negación de una categoría no es la afirmación de otra que es considerada socialmente como opuesta. Desde esa constatación aparentemente simple, considero importante, bajo una postura transfeminista, el cuestionamiento del binarismo de género por medio del cual se ha construido un sistema de opresión conocido como heterocispatriarcado, conformado por la heterosexualidad obligatoria, la cisexualidad como privilegio normalizado que deja en un lugar subalterno a las personas trans, y el patriarcado como aquel sistema de dominación que oprime a los cuerpos que se salen de la lógica masculina colonial.Ese proceso de cuestionamiento y reflexión personal, enriquecido de manera determinante por el pensamiento feminista, conduce a la constatación de que el feminismo no es uno, sino muchos. El patriarcado no oprime de la misma forma a una mujer blanca, estadounidense, heterosexual, clase media y universitaria, que a otra indígena, colombiana, clase baja, heterosexual, sin formación educativa o cultural occidental; o que a una mujer trans, negra, no-heterosexual, brasileña, clase media, con estudios secundarios. Es decir, las realidades identitarias no están atravesadas únicamente por el género, lo cual implica la necesidad de un feminismo interseccional si se quiere avanzar en la lucha por la igualdad.En esa búsqueda, que obedeció además a necesidades personales, de reflexión sobre las identidades de las mujeres y de un camino por la igualdad, emergió el transfeminismo, entendiéndose en un contexto estadounidense como teoría queer, lo cual voy a intentar desglosar a continuación.Desnaturalizando el sexo y cuestionando los lugares de enunciación del feminismoCuando la filósofa estadounidense Judith Butler a finales de los años ochenta y principios de los noventa del siglo pasado escribe y publica El género en disputa. Feminismo y la subversión de la identidad (2007 [1990]), planteó una cuestión muy importante que desarticula los planteamientos teóricos de la época (incluso los de ahora) argumentando que el sexo, entendido como lo “natural”, no lo era, sino más bien, que al igual que el género era una construcción cultural.Con lo anterior podría entenderse que no existe tal naturaleza, esto es, no existe ese cuerpo natural que se percibe en Occidente, ya que todos los cuerpos tienen inscripciones narrativas de la historia y de la cultura. La interpretación de los cuerpos a lo largo de la historia de la medicina, por ejemplo, ofrece constantes cambios, lo que añade a las inscripciones anteriores las del momento histórico, el lugar geográfico o el modelo social. Toda lectura del cuerpo es, en cierto modo, subjetiva, en el sentido de no única e imparcial. Un claro ejemplo, y es con el que Butler argumenta su posición radical en cuanto a la inexistencia de lo natural, son las categorías que las personas que habitaban América antes de la llegada de los colonizadores utilizaban para hacer esta diferenciación de sexos: distinguían más de dos sexos y categorizaban a las personas por otras características corporales. Con ello muestra que nuestra clasificación “natural” es en realidad una construcción cultural donde ciertos datos se toman como relevantes según intereses políticos y de poder.A su vez, Butler cuestiona la existencia de esta naturaleza por medio de los conceptos de identidad y sujeto; por un lado deja atrás la concepción de identidad como estable e inamovible, entendiéndola como algo inestable, que fluye y está en un constante tránsito; y por otro, prefiere plantear a los individuos no como sujetos (seres sujetados a) ritualizados bajo condiciones de prohibición y tabú, sino como individuos con agencia, capaces de accionar, revelarse y cuestionar la normatividad natural impuesta.Sin embargo, como dice la filósofa, ensayista y performática mexicana Sayak Valencia, es importante aclarar que Butler no quiere decir que el sexo no exista, pues su intención más bien es resaltar que la materialidad del cuerpo está mediada por un imaginario social y cultural, a través de unos códigos ya pactados dentro de los discursos, prácticas y normas con raíz heteropatriarcal.A partir de esta desencialización radical del sexo, Butler llega a cuestionar ese lugar de enunciación “mujer” del feminismo, pues cuando una “es” mujer, evidentemente no es todo lo que es, debido a que, como lo menciona ella misma, el género no siempre se constituye coherentemente en contextos históricos distintos, pues éste se entrecruza con modalidades raciales, de clase, étnicas, sexuales y regionales. De esta manera no es posible separar el género de las intersecciones políticas y culturales que lo producen y sostienen, lo cual hace que la perspectiva feminista se deba replantear sus supuestos y entender que “las mujeres” más que un sujeto colectivo dado por hecho, es un significante político, tal y como lo dice Sayak Valencia.Así, Butler fue abriendo una discusión dentro del movimiento feminista que amplió los horizontes de éste, y empezó a entenderse el género como un constructo cultural normativo, como un sistema de opresión que afecta directamente a otros grupos subalternos, anormales, patologizados, invisibilizados y que el sistema quiere exterminados. Y puso sobre la mesa la cuestión de la violencia que produce esta categorización que ha hecho la cultura occidental entre penes (hombres) y vulvas (mujeres), al asignar una identidad fija e imposibilitar un agenciamiento de cada individuo, imponiendo roles, vestuarios, funciones, discursos y prácticas a unos y otras. Por lo tanto, el seguir legitimando un discurso basado en una identidad de mujeres estaría perpetuando a su vez una serie de violencias que vienen implícitas para éstas en la sociedad.Para los años en los que Butler está construyendo su reflexión, las décadas de los ochenta y noventa, en Estados Unidos empieza a despertarse un malestar con respecto a los procesos de institucionalización LGBT, al feminismo de Estado, a la patologización de la transexualidad o a la proliferación del SIDA, entre otras cuestiones; para contrarrestar este malestar, empiezan a organizarse personas que se apropian del insulto queer buscando gramáticas, lenguajes, instrumentos y estrategias capaces de desmontar los regímenes de normalización del cuerpo que se legitima con la modernidad, y haciendo una crítica a aquellas élites que estaban liderando y abanderando las luchas sociales de ese momento.Desde el ámbito teórico el concepto como tal de teoría queer vino ligado a una versión que acabó haciéndose oficial y a otra que ha sido invisibilizada, probablemente por esta misma lógica de una exclusión a lo que no entra dentro de la lógica blanca académica. Como lo cuenta Sayak Valencia, la versión oficial sitúa su uso teórico en 1991 cuando Teresa de Lauretis publica el artículo “Queer Theory. Lesbian and Gay Sexualities.”, sin embargo no se consideró de uso “teórico” el que le da Gloria Anzaldúa en su libro La Frontera/Borderland publicado en 1987, quizá siguiendo la misma lógica blanca del capitalismo académico. Siguiendo entonces la versión dada por De Lauretis, el término teoría queer lo acuña para referirse a los movimientos sociales, introduciéndolo por primera vez a la academia californiana y redimensionando los Women Studies, y los Gays and Lesbian Studies.Sin embargo, para hablar de transfeminismo, fue necesaria una migración geopolítica desde Estados Unidos hasta el Estado Español, de lo que se estaba entendiendo como teoría queer.Migración geopolítica del movimiento y la teoría queer: de Estados Unidos al Estado EspañolTeniendo en cuenta los cuarenta años de dictadura franquista que se vivieron en España el siglo pasado, el pensamiento feminista desde la academia y desde el activismo, sufrió una represión que evidencia el bache existente en esta época. Fue sólo hasta la década de los noventa que el grupo LSD y La Radical Gai[1] introdujeron un debate activista y teórico con respecto a lo queer, dando a conocer a autoras como Monique Wittig, Judith Butler, Donna Haraway y Teresa De Lauretis, posibilitando la creación de redes con el exterior para desarrollar nuevas estrategias políticas.Sin embargo, había necesidad de trasladar estos pensamientos a un contexto de habla hispánica. De esta manera, como lo cuenta Miriam Solá, “en un gesto de desplazamiento geopolítico, pero cercano a los postulados queer, el concepto transfeminista está siendo reivindicado por algunos colectivos trans-bollo-marica-feministas surgidos en los últimos años en el Estado español”, poniendo en evidencia la necesidad de una multiplicidad del sujeto feminista, ese que Butler cuestionaba a principios de los noventa[2]. A partir de este momento, cuando se traslada de Estados Unidos al Estado Español lo queer, se nombra en muchas ocasiones como transfeminismo, término que pretende situar al feminismo como un conjunto de prácticas y teorías en movimiento que evidencian la pluralidad de opresiones y situaciones, mostrando la complejidad de los nuevos retos a los que se debe enfrentar y la necesidad de una resistencia conjunta en torno al género y la sexualidad.Es a partir de este momento que se generan una serie de cuestionamientos por parte de un feminismo más tradicional a toda esta corriente que empieza a surgir en los ochentas, al considerar que puede ser contraproducente la relativización de las identidades, pues puede llevar a un ocultamiento de la asimetría entre hombres y mujeres, invisibilizando las desigualdades estructurales por cuestión de género. Por tal razón la potencia de nombrar todo lo que propone el movimiento y la teoría queer como transfeminismo, pues sigue conteniendo la palabra feminismo y, como lo dice Miriam Solá, filósofa y especialista en género murciana, se sigue haciendo cargo de una experiencia y vínculos con el movimiento de mujeres y las luchas feministas que le preceden, permitiendo identificar y no olvidar las diferentes posiciones de poder de hombres y mujeres en la sociedad; conexiones que representan la especificidad de nuestra historia, que ha dado lugar a prácticas y discursos políticos que han creado el caldo de cultivo de lo que hoy nombramos como transfeminismo.El transfeminismo posibilita también el cuestionamiento de constantes actuales como por ejemplo el uso de lo queercomo categoría identitaria, lo cual ha llevado a incluir su inicial dentro de la sigla LGBT, restándole a esta categoría una fuerza disidente que quiere alejarse de los movimientos gays y lésbicos ya coaptados por el capitalismo. Debido a que loqueer se trata de un movimiento post-identitario, tal y como lo explica Beto Preciado, filósofo feminista español, esto no hace parte de un identidad más dentro del folklore multicultural, sino que es una posición de crítica atenta a los procesos de exclusión y de marginalización, no es un movimiento de homosexuales ni gays, sino de disidentes de género y sexuales que resisten a las normas impuestas por la heterosexualidad dominante, que se mantiene atento también a los procesos de normalización y exclusión que se generan dentro de la cultura gay, la marginalización de las lesbianas, los cuerpos trans, lxs inmigrantes y trabajadorxs sexuales.Por lo anterior, es importante poner atención a la hora de emplear términos como lo queer, pues llevarlos al ámbito de lo institucional (como lo es la sigla) hace que pierda su fuerza insurgente como movimiento. Debe tenerse en cuenta que esta palabra anglosajona es el origen, por así decirlo, de lo que se conoce como transfeminismo, y apela a una revolución o transformación profunda con unos intereses políticos, sexuales y corporales no normativos que sitúan a individualidades y colectividades marginadas en una posición de lucha contra un heteropatriarcado blanco, cis, neurotípico, documentado, clase media y masculinizado.Lo cuir o el transfeminismo sudacaEs de resaltar que el movimiento queer fue formado en un principio por devenires minoritarios del tercer mundo estadounidense, siendo estos el reflejo de lo que conocemos como multitudes de cuerpos que no encajan en las lógicas heteropatriarcales, racistas y clasistas presente en Estados Unidos, y que se originó como contestación frente a una combinación de factores económicos, políticos y sociales durante el gobierno de Ronald Reagan (1980 a 1988), quien aumentó impuestos que afectaban directa y severamente a las poblaciones pobres, racializadas, sexualmente minoritarias, migrantes y enfermxs de SIDA, que en muchos casos encarnaban de manera interseccional todas las variables. Como lo cuenta Sayak Valencia, las consecuencias de estas políticas puestas en marcha por este proyecto conservador y neoliberalista (globalización) fueron las movilizaciones multitudinarias y aparentemente heterogéneas que sacaron a las calles sus protestas durante la década de los años ochenta. Multitudes encabezadas principalmente por feministas lesbianas chicanas, afroamericanas y asiático-americanas, junto a otro proletariado disidente sexual que habitaba ese tercer mundo estadounidense, vieron la necesidad de reconfigurar las resistencias de las luchas de los años sesenta y setenta, haciendo un ejercicio autocrítico radical respecto al machismo y la homofobia que pervivía al interior de los movimientos identitarios como el Chicanismo o el Black Power. Ello da cuenta de una impronta latinoamericana, o al menos mexicana dentro del movimiento queer que surge en ese contexto neoliberal estadounidense, rechazando las categorías dicotómicas opresoras como hombre/mujer, blanco/no blanco, heterosexual/homosexual e iniciando un proceso de resignificación de ese insultante y peyorativo queer, para reivindicarse como lo raro, excluido, anormal, diferente, precario. Se generaron en ese marco alianzas que crearon agenciamientos inesperados, desarticularon el clamado derecho del heteropatriarcado blanco y dieron paso a una nueva forma de pensar la sexualidad, el género, la raza, la clase y los lugares de privilegio y opresión de cada individualidad.Como una necesidad decolonial latinoamericana, surgen a finales del siglo XX y principios del XXI diferentes publicaciones al respecto, haciendo evidente un afán por generar conocimiento desde el sur y para el sur, y dando cuenta de que América Latina tiene un contexto social, étnico, político y cultural diferente del europeo y del estadounidense y por lo tanto las producciones teóricas de las ciencias sociales y humanas de estos lugares no resultaban necesariamente eficaces o suficientes para explicar o categorizar las realidades propias. De ahí que se incrementara el eco de los feminismos pos y decoloniales, el black feminist, los feminismos de color y tercermundistas, marcando una tercera forma de disidencia con respecto al feminismo blanco hegemónico, cuestionando ese sujeto universal femenino.Por otro lado, es necesario apuntar aquí que, en Argentina, Néstor Perlongher, en la misma época que en Estados Unidos estallaba la insurgencia queer como movimiento político y más tarde académico, escribió una serie de ensayos entre 1980 y 1992, los cuales fueron publicados posteriormente por Osvaldo Baigorria y Christian Ferrer en un texto titulado Prosa Plebeya (2013), libro que compilaba sus escritos sobre las políticas del deseo y la cuestión homosexual, dando cuenta de una emergencia de inconformidades similares en el sur del continente americano. En este mismo país, se publica además la revista Ramón 99 desde 2010 y las Ludditas Sexxxuales escribieron Ética amatoria del deseo libertario (2012) y Foucault para encapuchadas (2014), deconstruyendo las imposiciones relacionales, capitalistas, heterosexuales, patriarcales, corporales, de género y sexuales.Al mismo tiempo, en Chile también se cuestionaban diferentes aspectos de las sexualidades, el género, la colonialidad, etc. En 2006 la Coordinadora Universitaria por la Disidencia Sexual (CUDS), haciendo uso del concepto mismo de disidencia sexual, convocó a individualidades desde el artivismo, el activismo y la academia, para reflexionar y visibilizar lo que se sale de la norma heterosexual y binaria. Su publicación Por un feminismo sin mujeres (2011), sirvió para que esta Coordinadora Universitaria dejara constancia de su pensamiento crítico con respecto a los debates acerca de lo queeren el contexto latinoamericano, tratándose temas coyunturales como la utilización de esta palabra en un contexto hispanohablante. Felipe Rivas, una de las personas que participó en la escritura de este libro con un texto titulado “Diga ‘queer’ con la lengua afuera: sobre las confusiones del debate latinamericano” afirma que el significado que se le da en América Latina a lo queer “ha venido a plantear una crítica a la estabilización de identidades esencialistas y naturalizadas del sexo, género y el deseo (…) Estas teorías se pueden reconocer a veces como queer, o como posfeministas, posgénero, posidentitarias, de Disidencia Sexual, etc.”, y por otro lado una posición de resistencia y localización estratégica frente a procesos de normalización de lo gay y lo lésbico dentro del discurso económico mercantil e institucional estatal.Sin embargo, lo anteriormente mencionado y sus acciones directas y teóricas, fueron trascendiendo la geopolítica del norte, desde ese tercer mundo estadounidense hacia un sur tercermundista, decolonial, sudaca, “creando una coyuntura del desplazamiento geopolítico y epistémico de lo queer a lo cuir” como lo describe nuevamente Sayak Valencia. Y es justo aquí donde se hace inevitable hacer una diferenciación con la resignificación que en el Estado Español se le dio al término queer proponiéndose el concepto de transfeminismo, pues en América Latina se castellanizó la palabra y cuir se enmarcó como un término con su propia genealogía, pensando en la migración de los conceptos, como entes viajeros. Esta derivación no obedece a un entusiasmo ingenuo, más bien su intención es trazar puentes transnacionales de identificación y afinidad donde se reconozca una vulnerabilidad históricamente compartida.Se entiende entonces que la resignificación que se le da a la palabra queer y a todo lo que ésta conlleva (movimientos, multitudes, teoría) en América Latina no dista mucho de lo que aconteció en España al rebautizarse como transfeminismo. Incluso puede decirse que es utilizada con más frecuencia esta palabra que cuir y que resulta ser más familiar, quizá por incluir un concepto ya más digerido como lo es feminismo, entendiéndose entonces que hace referencia igualmente a un movimiento y confluencia de personas que asumen un discurso y unas prácticas no heteronormativas, que se salen de las categorías binarias, que son excluidas, abyectas, raras, anormales, migrantes, eso sí, con un carácter decolonial, pues lo cuir está en una búsqueda constante de otras metodologías que muestren inquietudes discursivas cuando se quiera repensar sobre los imaginarios de la insumisión social por medio de prácticas transfeministas y de la disidencia sexual.De la necesidad personal a la necesidad colectiva del transfeminismo en un contexto localPodría decirse finalmente que el movimiento transfeminista comienza a principios del siglo XXI, algunas veces nombrado como tal y otras no, pero que se va tejiendo con los planteamientos de Judith Butler, Teresa de Lauretis, Beto Preciado, Gloria Anzaldúa, bell hooks, entre otrxs desde lo teórico. Por otro lado, y ya desde el activismo, surge de la apropiación y valorización del insulto queer, dando lugar de esta manera a la búsqueda de gramáticas, lenguajes, instrumentos y estrategias para desmontar los regímenes de la normalización del cuerpo que viene con la modernidad, y a su vez una reapropiación desde el español para nombrarse desde estos lugares hispanohablantes. Sin embargo, es importante subrayar que no hay una definición cerrada de lo que es el transfeminismo, pues es un abanico abierto y compuesto por multiplicidad de saberes, cuerpos, subjetividades, lenguajes, identidades, sexualidades. Por esa misma razón pretende huir de una definición cerrada, pues no corresponde delimitar unas bases o de circunscribir un campo de pensamiento.Además, con la deconstrucción del género que propone este movimiento, pone en el centro de los debates feministas la especificidad de la opresión sexual, sin que ésta esté eclipsada por el género. Busca también el cuestionamiento de la norma heterosexual como régimen político-económico y como base de la división sexual del trabajo o de las desigualdades estructurales entre los géneros.La importancia que le adjudico a este texto tiene que ver con un reconocimiento de la teoría, su origen, sus significados, y a la posibilidad que me brinda de situarme y entenderme dentro de un contexto colombiano como una persona no conforme con el género, con sus imposiciones violentas y arbitrarias. Ha sido gracias al transfeminismo que me he permitido la exploración de diferentes prácticas relacionales, sexuales, artísticas, políticas e investigativas, pues a través de éste se abrió todo un abanico de posibilidades alejadas de moralismos conservadores con temas tan presentes en la praxis como lo es la sexualidad.Finalmente, con este texto pretendo que el tema sobre los feminismos esté en constante discusión, que se nutra de nuevas reflexiones acerca de los significados que propone la teoría transfeminista en cuanto al estudio y la lucha por la igualdad, y que a su vez ésta pueda estar nutrida de una historia desde un contexto latinoamericano. También poner sobre la mesa un cuestionamiento sobre la división arbitraria y binaria de los cuerpos, evidenciando la violencia que esto genera, al imponer e imposibilitar a unas y otros acceder a ropa, profesiones, roles, deportes, cuerpos, deseos, sentires, emociones, luchas, literatura, películas, espacios, crianza, empleos, oficios… sólo por el hecho de que algo sea demasiado masculino para unas o demasiado femenino para otros.[1] En su trabajo fin de máster en estudios de género, Belén Macías cuenta que “el grupo LSD surge en febrero de 1993, en el contexto del barrio madrileño de Lavapiés, un contexto bastante politizado, reuniendo a componentes provenientes de grupos feministas, de lesbianas, y de la izquierda extraparlamentaria. (MoJose Belbel, Beatriz Preciado, Fefa Vila, Susana Blas, Cabello/ Carceller), Carmela García. Fue un proyecto multidisciplinar de hipervisibilización lesbiana pionero en el Estado español Interrelacionaron discursos de la identidad con una serie de discursos anticapitalistas, antimilitaristas y antibelicistas” y “Las Radical Gai surge en 1991 en Madrid. No trabajan en Chueca, barrio en el que florece todo lo gay y donde el mercado rosa encuentra su mejor público, sino que surge en el Lavapiés, por ser el lugar de encuentro de las minorías. Se disolvieron en 1997”.[2] Hay dos versiones de cuándo se usa por primera vez la palabra transfeminismo como tal en el Estado Español. Por un lado, según Miriam Solá “aparece por primera vez en las Jornadas Feministas Estatales del año 2000 en Córdoba en dos ponencias: «El vestido nuevo de la emperatriz» del Grupo de Lesbianas Feministas de Barcelona y en «¿Mujer o trans? La inserción de las transexuales en el moviemiento feminista» de Kim Pérez” Y por el otro, Belén Macías afirma: “El colectivo vasco Medeak, (…) propusieron el término transfeminismo y es el que últimamente más se viene utilizando en el activismo”, sin dar una fecha exacta de este suceso. Por lo tanto, tomaré como referencia la fecha proporcionada por Solá.
Del 8 al 24 de octubre se realizará en el Teatro Cafam, la Temporada Internacional de Zarzuela y Arte Lírico 2021, organizada por la Fundación Arte Lírico y el Teatro Cafam en co-producción con el Ministerio de Educación y Cultura de España. Esta vez las más memorables piezas de la ópera y la zarzuela se llevarán a escena, para un público conocedor y amante del género que cada año acude a la cita para presenciar en primera fila piezas emblemáticas de arte lírico como La Antología de Ópera y Zarzuela, Carmen, para un cierre de lujo con Los Gavilanes, con la participación por primera vez del bailarín español de flamenco Luis Ortega, bajo la dirección de Luis Fernando Pérez.Este año la Fundación Arte Lirico, el Teatro Cafam y el Ministerio de Cultura de España, han aunado esfuerzos para mantener vivo el arte lirico y llegar a través de esta temporada con el regreso a los espectáculos en vivo, que por la pandemia obligo a empresarios y todos los escenarios a un cierre obligado que afecto principalmente la industria del arte y la cultura y el entretenimiento.Será la oportunidad más grande para disfrutar del regreso de los espectáculos en vivo en octubre, y que el escenario se engalane con los más virtuosos solistas: por España, Milagros Martin, María Rodríguez, Marco Moncloa, Javier Palacios, Federico Figueroa y Ricardo Muñiz, de Cuba Gloria Casas, Esteban Azculy, y de Venezuela Mario Lo Russo, acompañados por talento colombiano como Beatriz Mora, Erika Redondo, Claudia Escobar, Camilo Mendoza y Andrés Rolan, con la dirección de Milagros Martin y coreografías La Yunna. Integran este elenco un coro de 32 voces dirigidos por el maestro Carlos Pinzón, una orquesta de 30 músicos dirigidos por Luis Fernando Pérez y la Dirección General de Estrella Barbero de Malagón.Las funciones se realizarán los días viernes a las 8:00 p.m., los sábados 7:00 p.m. y los domingos a las 5:00 p.m. La venta de las boletas se adquieren en las taquillas del teatro, en Tuboleta, o a través del número 644 49 00. Los precios oscilan entre 70.000 (palco) y 80.000 (platea).
Este año la Ópera de Colombia cumple 45 años trabajando por el arte lírico nacional, labor que se ha consolidado en las últimas décadas gracias al arduo trabajo de la Fundación Camarín del Carmen. Esta entidad privada sin ánimo de lucro ha sido la vitrina de más de 150 cantantes colombianos que han contado con exitosas carreras internacionales y que estarán entre los muchos artistas invitados a hacer parte año tras año de la Temporada de Ópera. Además, se ha formado el Coro de la Ópera de Colombia que se ha destacado como uno de los más sobresalientes en la escena latinoamericana.En el marco de la conmemoración de sus 45 años, la Ópera de Colombia ha querido recordar también que, gracias a la visión y a la labor de Gloria Zea, se ha posicionado como la gran plataforma lírica del país haciendo posible la realización de cerca de 47 producciones y 840 funciones que quedarán para siempre en la memoria nacional, un logro importante en un país con poca tradición operística.“La Ópera de Colombia hoy se encuentra en el más alto nivel de producción de América. Prueba de ello son los más de 15 años de ejercicio exportador en los que se han sumado más de 25 producciones a distintos países”, asegura René Coronado Velandia, Director General de la Fundación Camarín del Carmen y la Ópera de Colombia. Para celebrar, ha decidido contar con varias actividades dedicadas a exaltar el género lírico. Entre ellas está la presentación del concierto “Colombia es Ópera”, en Bogotá.Este concierto se presenta el próximo sábado 2 de octubre a las 7:00 p.m. Reúne a dos destacados cantantes líricos colombianos: el tenor Christian Correa, quien ha ganado varios de los más importantes concursos, entre ellos: el segundo puesto de la categoría juvenil en el Concurso Nacional de Canto, el programa Becarios del VII Festival Internacional de Música de Cartagena, la Beca de la Fundación Carolina para continuar sus estudios de posgrado en el Conservatorio del Liceu de Barcelona, bajo la dirección de Eduarda Gimenez, y, la convocatoria de Jóvenes intérpretes del Banco de la República; y la soprano Laura Gómez, finalista de la convocatoria de Jóvenes Intérpretes del Banco de la República, y en 2019 finalista del Premio de Canto ciudad de Bogotá y posteriormente ganadora del XVIII Concurso de Jóvenes Solistas de la Filarmónica de Cali.Acompañados al piano por el maestro Felipe Calle, ofrecerán un repertorio con arias de ópera, que incluye páginas de Rossini, Verdi, Massenet, Puccini, Mozart, entre otros. Un recorrido musical por los grandes momentos de la ópera. “La Ópera de Colombia siempre ha sido un aliado importante para el Teatro Cafam y durante estos casi 14 años de historia del teatro, hemos podido presentar títulos como: La Bohéme de Puccini, Las Bodas de Fígaro de Mozart, Manon de Massenet, La Traviata de Verdi, entre otras. Para nosotros es un honor poder ser parte de la celebración de los 45 años de la Ópera de Colombia y tenerla nuevamente en el escenario”, dice su Director, Fernando Barrero. La boletería está disponible en este enlace. Este concierto será transmitido en la app TuBoleta Play.
Desde el próximo 29 de septiembre, el Instituto Distrital de las Artes (Idartes) liderará el primer Festival de Música Crea que se llevará a cabo en Bogotá y que tendrá como protagonistas a los participantes del Programa Crea. El Teatro Al Aire libre La Media Torta, el Centro Deportivo, Recreativo y Cultural El Tunal y el Crea Cantarrana serán el epicentro de este evento que presentará más de 200 artistas en tarima que interpretarán una gran variedad de ritmos musicales.“Realizar el primer Festival de Música Crea, nos llena de orgullo porque es la manera como el Programa Crea se vincula efectivamente a las propuestas que desde el Idartes se han llevado a cabo para la reactivación del sector cultura y porque es la ocasión perfecta para que las nuevas generaciones de artistas que se están formando en nuestros centros, se integren y muestren su potencial a la ciudad”, afirma Leyla Castillo, subdirectora de formación artística del Idartes.El Festival iniciará con una jornada pedagógica en el Teatro Al Aire libre La Media Torta en la que los participantes del Programa Crea vivirán la experiencia de tocar en un escenario de gran magnitud. La jornada contará además con un componente académico diseñado específicamente para el festival.El jueves 30 de septiembre, los habitantes de Bogotá podrán disfrutar de nueve agrupaciones en tarima. La jornada iniciará con Folclorombia y un repertorio de la Costa Caribe colombiana y continuará con ska de la mano de Kardamomo y DJ Colectivo que reúne a los mejores disc-jockeys de los centros de formación crea de Bosa Naranjos, La Pepita, Gustavo Restrepo, Inglés, y Lucero.Los colectivos Style Power, Curuwa y Entreritmos se presentarán con propuestas especiales para acompañar a Laboratorio Rap, Perrenke y La 1A en salsa, que son los siguientes en la programación del 30 de septiembre. La jornada finalizará con Kinora, agrupación bogotana que incluye dentro de su propuesta géneros como salsa y la timba, mezclándolas con tendencias urbanas como el rap y el funk y el Ensamble de Artistas Formadores del área de música. El viernes 1 de octubre, en el Centro Deportivo, Recreativo y Cultural El Tunal, se presentarán desde la 1:00 p.m. El Ensamble de Cuerdas Frotadas, un grupo que tiene como iniciativa el estudio académico de la música clásica con enfoque en el folclore.Posteriormente se presentarán el Colectivo Partum con un repertorio de ritmos andinos, el Ensamble Sucamuxi interpretará composiciones de las regiones Pacífica, Atlántica y Andina, el Coro Castilla conformado por jóvenes de la localidad de Kennedy y la Chirimia Crea, cuyos integrantes han aprendido a construir sus flautas e instrumentos de percusión con materiales reutilizables. El cierre de la jornada del viernes estará a cargo de Cuerdas Mágicas y Pedacitos de Madera y el Ensamble Vocal, que al ritmo de la música llanera y ritmos del Caribe, Pacifico y Andes colombianos.El último día del Festival de Música Crea, se llevará a cabo en el Crea Cantarrana en la localidad de Usme. En este escenario se presentarán seis agrupaciones provenientes de los centros de formación de Villemar, Castilla, La Pepita, Castilla y Las Delicias.
En la tarde de este lunes, R. Kelly fue declarado culpable de liderar una red para perpetrar delitos sexuales, según un jurado de Nueva York tras un juicio de seis semanas, ratificando todos los cargos, incluido los de abuso y tráfico sexual. Tras varias semanas de escuchar testimonios en el proceso, el jurado halló culpable al cantante de 54 años de perpetrar abusos sexuales durante décadas.Vestido con corbata azul claro, un traje azul a rayas y una mascarilla blanca, Kelly permaneció sentado sin alterarse, sujetándose de vez en cuando su cabeza y cerrando sus ojos detrás de sus lentes. Se enfrenta a cárcel perpetua. La sentencia se conocerá el 4 de mayo.Para poder condenar a Robert Sylvester Kelly por extorsión, los miembros del jurado tenían que declararlo culpable de al menos dos de los 14 infracciones conocidas como "predicate acts", que juntas constituyen delitos más graves. El caso, retrasado más de un año por la pandemia, se considera un hito para el movimiento #MeToo por ser el primer juicio importante por abuso sexual en el que la mayoría de quienes acusan -9 mujeres y dos hombres- son mujeres negras.La fiscalía tejió el intrincado patrón de crímenes que el artista cometió con impunidad, amparándose en su fama, para aprovecharse de mujeres jóvenes y adolescentes para su propia satisfacción sexual. El cantante del éxito I Believe I Can Fly, también fue declarado culpable de otros ocho cargos en virtud de la Ley Mann, que prohíbe el transporte de personas a otros estados por motivos sexuales.R. Kelly se sirvió de "mentiras, manipulación, amenazas y abusos físicos" para operar una "empresa" que le permitió perpetrar durante décadas delitos sexuales, resumió la semana pasada la fiscalía en el cierre de los alegatos en el juicio que se instruyó al artista en el Tribunal Federal de Brooklyn. La fiscal Elizabeth Geddes dijo que el otrora popular artista de R&B "utilizó su dinero y su notoriedad pública para esconder sus crímenes a plena luz del día".Seis de las víctimas eran menores cuando Kelly mantuvo relaciones sexuales con ellas. Varias también dijeron que el cantante filmaba los encuentros, lo que constituye pornografía infantil.
El templo de la ópera presenta "Fire Shut Up In My Bones" (El fuego penetra en mis huesos), de Terence Blanchard, un trompetista de jazz y compositor de cabecera durante tres décadas del director de cine Spike Lee.Cuando se anunció por primera vez su puesta en escena en 2019, nadie imaginaba que algún día "Fire" llegaría a Manhattan. Pero los meses de protestas del movimiento Black Lives Matter (La vida de los negros importa) que dieron la vuelta al mundo en el verano de 2020 dieron al proyecto una nueva importancia.En los 138 años de vida del Metropolitan Opera, nunca se había presentado una ópera de un compositor negro, y la reapertura del MET con el trabajo de Blanchard es toda una declaración de intenciones. El avance "me supera", dijo a la AFP el ganador de un Grammy y nominado a los Oscar cuando el Met anunció que produciría "Fire." "Dice mucho de lo que está ocurriendo en nuestro país; qué está ocurriendo en el mundo del arte... y el mensaje que envía" añadió Blanchard."Fire", que se estrenó en St. Louis (Misuri), es su segunda ópera. Está basada en las mordaces memorias de Charles Blow, un columnista del diario The New York Times, en las que cuenta cómo de niño transitó hacia la edad adulta en el sur profundo de Estados Unidos, mientras lidiaba con el racismo, la sexualidad y el abuso. Blanchard, de 59 años, es un hombre del espectáculo: ha compuesto la banda musical de decenas de películas y ha trabajado con artistas como Herbie Hancock, Dr. John y Stevie Wonder.Las 3.800 plazas del Met reabren tras meses de acaloradas discusiones laborales, una disputa que amenazó con hacer descarrillar el primer show de la casa de la ópera. A finales de agosto, la orquesta alcanzó un acuerdo con la dirección, que incluye reducción de salarios para los músicos con la promesa de que los recuperarán cuando los ingresos lleguen al 90% del nivel prepandemia.Todos los asistentes así como el personal y los miembros de la orquesta y del coro deben mostrar el carnet de vacunación contra el covid-19 en la temporada 2021-22. El resto de la temporada del Metropolitan Opera presentará a Verdi, Mozart, Wagner, Stravinsky y Puccini. La representación de "Fire" está prevista hasta el 23 de octubre.
